菩萨地．慧品（2）：
一切慧（1）
(相关资料图)
能于所知真实随觉通达慧
/ / /
作者：观诸法如
《瑜伽师地论》卷第四十三
亥二、一切慧（分二科）
天一、征
云何菩萨一切慧？
释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第十(之下)：一切慧中云「于离言说法无我性」者，此举真智之境。「或于真谛将欲觉寤」者，即加行智。「正觉寤」者，正体智觉悟也。「所有妙慧」者，是后得智。「最胜寂静明了现前，无有分别」下，明前三慧行相。「入大总相」者，谓真如是总相，又二无我是总也。
基师：问曰：何故此言有漏加行智耶？义曰：前明世间、出世间有三种故，此中通有漏加行智。第二慧中，基云：若真行相，唯无漏后得智；若通而言，有漏种类，后得智亦有；若据性而言，如三解脱门，义说无分别亦有。今取通有漏、无漏者好，如前加行智难释。
什么叫做菩萨的一切慧呢？
天二、释（分二科）
地一、标列种类（分二科）
玄一、二种
当知此慧、略有二种。
一切慧里面分两种，一者世间的智慧，二者出世间的智慧。
一者、世间慧，
什么叫世间的智慧？约深浅来说，世间和出世间，世间是凡夫境界，出世间是圣人的境界。凡夫的境界，也是各式各样的情形，总而言之呢，就是有名有义，有能诠的名，有所诠的义，在这上引起分别，有种种的戏论，那就叫做世间慧。就是没得圣道的时候，虚妄分别的境界都叫世间慧，但是其中有一样特别的地方，就是佛教徒学习佛法，也开始用功修行了，但是还没得圣道，这时候的智慧，也叫做世间慧。修在四念处，修我空观，修法空观，那也叫做世间慧，因为你没得圣道，你还在戏论的境界里面虚妄分别。
二者、出世间慧。
二者、出世间的智慧，就是超越世间的智慧。那就是声闻、缘觉、菩萨、佛，他们离一切名言相，进步到离一切戏论的境界，就是证悟真如了，那么叫做出世间的智慧。简单这么说就好了。
玄二、三种
此二略说、复有三种，
「此二略说」，世间慧和出世间慧，统一起来，又分成三种，三种智慧。
一、能于所知真实、随觉通达慧，
二、能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧，
三、能作一切有情义利慧。
一、能于所知真实随觉通达慧，能于所认知的有情世间、器世间，离名言相的的真实义，生起随顺悟入诸法实相的加行无分别智、觉悟的根本无分别智、及通达的后得无分别智，这是第一种智慧。
二、能于如所说五明处及三聚中决定善巧的智慧，能于内明、因明、医方明、声明、工业明，及三聚：能引义利法句，能引发圣道义利的法句；能引非义利的法句，能引发恶法的法句；或能引非义利非非义利的法句，能引发不是善法也不是恶法，即无记法的法句；于五明处及三法聚，以后得智善巧通达。
三、能作一切有情义利慧，能造作种种利益有情的智慧，这也是要透过分别的，当然要有根本无分别智以后，知道一切法是空性的，有空性慧为基础，以无染污心学习五明处、三聚、及作有情义利时，都是清净的。世间、出世间慧可以合起来说，它们又有这三种智慧，是交合起来运作的。
地二、随释三种（分三科）
玄一、能于所知真实随觉通达慧
若诸菩萨于离言说法无我性、或于真谛将欲觉悟、或于真谛正觉悟时、或于真谛觉悟已后、所有妙慧、最胜寂静明了现前；无有分别、离诸戏论；于一切法悟平等性、入大总相；究达一切所知边际；远离增益损减二边、顺入中道，名菩萨能于所知真实随觉通达慧。
「若诸菩萨」发无上菩提心的菩萨。「于离言说法无我性」，智慧有所缘境，所缘的是什么境界呢？离言说的法无我性。言说法性，还有离言说的法性。现在说法无我性，是离言说的。「法无我性」这句话呢，也是言说嘛。「离言说的法性」众生是根本是不懂了。不懂了，也非要假立名言不可，这假立名言，叫做法无我性，是这个意思，就是「离言说法性」也要假借名言来表达，「言说法性」，当然众生日常生活就是言说法性。「能于所知真实随觉通达慧」他是通达离言说法性，能通达离言说的法无我性，离言说的法无我性，可以参考〈真实义品〉。
「于一切法能悟入无自性性」叫做法无我性。什么叫做无自性？无自性性，两个性字，什么叫做无自性？「言说法性」，言说法性就是假借名言表示这件事，这件事是无自性的，这个事情非如言说有自性故。
「树」是一句话，是一个名字。但是名字有所表示那件事。「那里是有棵树」这句话不是那棵树，但是这句话是表示那棵树。有能诠、有所诠。现在说名言所诠的一切事是自性空，是没有的。我们总觉得：那是有一棵树嘛！你怎样说自性空呢？
唯识上说言说，言说就是名言，就是一个字一个字组合起来，就是一句话，话所表达的事情都是自性空的。。
或者眼睛不好，看到那个地方有条蛇，有蛇盘在那里。嘴说「有蛇」。「有蛇」这两个字是一句话，表示那里有蛇，蛇是这句话所诠显的、所显示的。名言所说的蛇，名言所诠释的蛇是自性空的。眼睛好，一看去没有蛇，那是一条绳子，是个绳子在那里盘，可能是粗的绳子盘在那里。眼睛不好，我看到是蛇，就嘴里说出来「那里有蛇」。「蛇」这句话是无自性的。无自性就是空嘛，就是空的意思，就是这句话是骗人的。实在没有蛇。这是譬喻这件事。
在法上说：不管我们说什么话，这是房子、这是灯、这是花、这是草、这是树、这是人、这是老虎、所有的一切语言、写的一篇文章，所有的都是能诠显的名言。能诠显的、所诠显的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空无所有的。就是这么意思，「无自性」：言说所表示的一切事情都是空无所有的。现在这句话可以听懂了，但是这件事你认同吗？我感觉那是蛇，说是有蛇，我看是有蛇；我说有树，那是有树，怎么说树那是空的呢？那是两回事。这句话的意义要明白。但是要能认同还要用点劲儿，再用点心力去思惟观察才可以，不然你不能懂。
再说一个譬喻，譬如说今天吃面条，面条做得很好，很合口味。事情已经过去了，现在还想这面条做得好。你心里一想，这面条出来了，一想就出来了。「面条很好吃」，这句话就是名言。面条是名言所诠显的。在法上说：名言所诠显的面条是无自性、是空无所有的。但我们可能会在想：我吃这一碗面，这是有嘛，怎么说是空的呢？这没有嘛，只是心里想嘛，实在没有这碗面，这碗面是空的。所以名言所显示的那件事、那个境界是无所有的。
如果说是名言所显示的，就是心里所想的那碗面是有体性的、不是空的，那我不想的时候，应该有碗面。这样就分出来，我心里想的这碗面是遍计执，那位法师做的那碗面是依他起，懂这意思吗？还是分别了。唯识学者说中观学者不可以说依他起是空的。那碗面是有嘛！遍计执是空的，依他起不是空的，依他起是有。做的那碗面在吃的时候是依他起，现在心里所想的这碗面没有。
不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出现。所以说名言所表达一切法是空无所有的，也就是心所变现的一切法是空无所有的。
唯识学者说依他起不可以说它是空的，它是有啊！《摄大乘论》上说依他起的一切法是如幻如化的，是不真实的，可是有！虽然不真实可是有，我们不知道是如幻如化的。我们不知道。我们通过名言、通过内心的分别，我们不知道是毕竟空的。现在佛菩萨告诉我们：你心所想的，假借名言所表达的是毕竟空的。这一部分是没有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以说没有。
静坐的时候，心里思惟这意思。要把经论上现成的文句记住。「非如言说有自性故」不像那句话所说的有真实性。那话说出那件事好像真的似地，实在是没有的、是空无所有的。眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法，心里一分别就是遍计执了。这都是毕竟空的。但是我们在事实上，现在眼看这棵树，嘴讲这是树。这都是在名言上虚妄分别执着，我们认为这是真实的。你若常常这样想呢，慢慢地你就能忍可这件事。我心里面一想就都是假的、空无所有的。我看见一个人的时候我心里就马上取像，想是什么？就是取像，取着这个像，一取那都是假的，不是依他起了，是毕竟空的。你常常这样观察。常常这样观察的时候，遇见可爱的境界出现的时候，你心里取像，你立刻知道这是假的、是空的，你爱的实在这件事没有，没有可爱的境界。那依他起的境界没有名言，你心里不能动，离一切戏论。但是佛菩萨告诉我们，这是如幻如化、不真实的。
你常常这样观，时间久了在日常生活它就发生作用。我们学习的佛法怎么能在日常生活里面能运用？常常修止观才能用上，不然的话你用不上。你不修止观没有用，你看见境界不是贪就是瞋，烦恼还是来的。若是你能通达名言所诠显的一切法是毕竟空寂的，你要常常这样思惟观察，事情出现的时候，你这个智慧就出来了。出来就是空的，这个烦恼就不强，就软弱一点，容易调伏。你若不思惟不行，不思惟没有用。
因缘所生法分为两部分，一个是言说法性，一个是离言法性。依他起是离言法性，圆成实也是离言法性，分成两部分。我们日常生活是在言说法性这里活动，我们都是这样子。离言法性、依他起是怎么一回事？《显扬圣教论》说因为我们在言说法性上面虚妄分别的时候熏习了，在阿赖耶识里熏习了种子。虚妄分别是谁？就是你的心啊！主要是第六识，要通过前五识这样分别，里面有执着，执着这件事。你用执着心这样虚妄分别，就熏在阿赖耶识形成种子了。你眼一见也是熏习，耳闻，眼耳鼻舌身意一动就是熏习，熏习了种子。这个种子一动就变现一切法，根身器界，这就是依他起。依他起是这么来的。
简单的说：由遍计执熏习成种子，由种子变现出来依他起。依他起是这么来的。但是这和我们平常说有惑业苦还是相合的。若是我们现在学习了佛法，我不熏习了。我观察一切法是空无所有的，我不执着，不那么执着，常常观察它是毕竟空寂的；毕竟空寂是智慧啊！这个智慧成就了，再不为虚妄境界所迷惑了。心里就不动，就是圣人了。它就是这么回事。这样说呢，这依他起是靠不住的，也可以不现，可以转变的。我们现在现出一个毒蛇的像，就是你瞋心的熏习嘛！有这个果报。我用慈悲心去熏习，用无所得的智慧和慈悲心来熏习这一切法，那就没有毒蛇这件事了。譬如说有人身如须弥山王，那是一个大自在的境界啊！到佛菩萨的境界的时候，他愿意现就现，不现就不现，那是大自在的境界。不像我们凡夫现在现出这么个身体来，你说不现，不行。这个业力在那里，你不现也得现。快乐的事情我欢喜，不快乐的事情我不欢喜。不欢喜你也得受着，你不能改变的。因为你没有这个力量，你不能转变它。
现在讲「无自性性」：觉悟了言说的一切法是无自性，是毕竟空的。但是依他起、圆成实是圣人的无分别智境界，不可否认，它是有的。第二个「性」「无自性性」，你不可以否认那件事。「无自性」是言说法性是毕竟空的。至于离言法性还是有的，你不能说没有。「法无我性」，你要通达一切言说法都没有真实性，都是毕竟空的，就是无我。离开了一切言说法，言说法是毕竟空的，远离了一切虚妄戏论，虚妄分别的戏论，那时候就契入了圆成实的境界，是离分别相的，离一切戏论相的，你能这样证悟的时候叫做「法无我性」。
这和《中论》上说的是一样的。《中论》说：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」。因缘所生法，观察这个所生法的自性不可得，是毕竟空的，但是因缘所生法还是在的，还是宛然而有的，那么刚才说这个无自性性，不是一样吗？无自性是毕竟空，还有一个性，还是宛然而有嘛。依他起还是宛然而有的，不是一样吗？是无差别，是一样。但是有一个问题，就是初开始修诸法空观的人，你偏于观空。就是只是观空，不要观它有，不要观依他起。偏于空，贪、瞋、痴没有根据地了，因为有一朵花，我们才有爱，这个花没有了，没有办法生起爱着心，没有这个花，这个恨也没有了，能断烦恼。我们的执着心很强，你一提到有，它就执着。就是观我们执着的有，观它是毕竟空，没有办法执着了，就是能调伏烦恼。你先这样修，等到修到一个程度的时候，这个烦恼不动了，你再观，一切法自性空，还是宛然而有，这样修。那么修唯识观也是一样，观察一切法，你心所变现的，也就是名言安立的法都是毕竟空的，这样观，观察到一个程度时候，还有一个无自性性，还有一个性的，依他起还是宛然而有的。不是一样吗？唯识和中观是一样的。并无差别。
「能于所知，真实随觉通达慧」。「若诸菩萨于离言说法无我性」，你对这里能够证悟，那就叫做智慧。就是能于所知，真实随觉通达慧。前面这句话是标，下面详细解释。
「或于真谛将欲觉悟」，真谛就是法无我。法无我没有欺诳性，也就是圆成实性，就是第一义谛。「将欲觉悟」，佛教徒，修四寻思、四如实智的时候，将要明白了，就是还没有明白，但是要明白了，那么这个时候，就是还没见道，没入圣位，在入圣位之前，入圣位之前是什么境界？就是加行位。前面是资粮位，后边是加行位，再进一步是见道。「或于真谛将欲觉悟」，这一句话一说起来，就这么几个字，但是我们做起来，多少时间啊？这要经过资粮位，要经过加行位。到佛学院去学习，这都是资粮位。学习，学习、准备，准备这件事。「将欲觉悟」，你准备的时候，这还没有觉悟，这是闻所成慧。闻所成慧，这不算觉悟，还要经过一个思所成慧，思所成慧我们还没进行这件事，有闻慧、有思慧以后，正式修止观的时候是修慧，这个时候是加行位。在加行位的时候，暖、顶、忍、世第一的时候，你很用功，你不告假，这时候常常的静坐，相应了，「或于真谛正觉悟时」，这时证悟了法无我性。那就是四如实智，观察一切法的，名、义、自性差别，都是毕竟空的，都是虚妄分别，这时候，你就证悟了。
「或于真谛觉悟已后」，或者这个时候，你已经见道了，可以这样说，已经开悟了，以后，这分三个阶段，一个「将欲觉悟」一个阶段，「正觉悟时」是一个阶段，「觉悟已后」，这三个时间。
「所有妙慧」，就是将欲觉悟的所有妙慧，正觉悟的时候所有妙慧，觉悟以后的所有妙慧，这个妙慧是什么回事？
「最胜寂静明了现前」，明了现前，应该说是正觉悟的时候，这个正觉悟的时候，不是散乱的境界，是在奢摩他里边，「最胜」最殊胜的寂静。
「明了现前」，而智慧在寂静中现前，就是觉悟法无我的智慧现前了。
「无有分别，离诸戏论」，这个时候，观察名言安立的一切法，都是毕竟空寂的。没有名言了，没有名言的时候，你还能分别吗？自然心里无分别。「离诸戏论」就是远离了一切我的执着、法的执着，都是戏论。我们所有的执着都是毕竟空寂的，没有那么回事，但是我们执着是真实有，所以叫做戏论。
「于一切法悟平等性」，这个时候，于一切法，色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，乃至到这是涅盘、这是菩提、这是佛、这是众生，这一切都是无所有的，都是毕竟空寂的。所缘、能缘都是平等，所缘不可得，能缘也不可得，叫平等。
「入大总相」，这时候无分智现前了，就契悟了法无我性。与法无我性合而为一了，所以叫做「入大总相」。法无我是一切法的总相。一切法，每一法有每一法的相，是别相。法无我是一切法的平等相，所以叫总相。
「究达一切所知边际」，这个时候，究竟的通达了一切所知的边际。这个边际，就是到了最后，没有剩余的，还有所不知，没有这回事了。
「远离增益损减二边，顺入中道」，远离增益，增益是什么？我们看见的这些境界，这都是名言安立的一切法，这个法是毕竟空的呀，无有少法可得的呀！但是我们认为是有，是真实的，就是增加上去的，那件事本身是什么也没有，你执着了，就是增加了。「损减」是什么呢？就是离言的依他起性和圆成实性，是离言性，但是我们不知道，我们就说没有，没有这回事，「损减」；它有，因为我们不知道有，没有的我们认为是有，所以有增益、有损减。增益是一边，损减是一边。「顺入中道」，我们远离这两边以后，就真实的、正确的契入了法无我性的中道。不能思惟它是有，也不能思惟它是无，两边都远离了。
「是名菩萨能于所知真实随觉通达慧」，这就叫做菩萨，这位菩萨经过资粮位、加行位、到见道了，能于所知的真实，就是法无我性，说是真实，「随觉」，随顺觉悟，通达他的真实义的智慧，现前了，成就了。
韩清净《披寻记》：「或于真谛将欲觉悟等者：此中妙慧，有三位别。一、于真谛将欲觉悟，此即无漏加行慧。二、于真谛正觉悟时，此即无漏慧。三、于真谛觉悟已后，此即无漏后得慧。言真谛者，谓即法无我性真实义相。又复妙慧，即是菩萨四如实智。于真谛将觉悟时，说此四如实智最胜寂静明了现前，无有分别，离诸戏论。以于胜解行住上忍转时，趣现观心有如是相故。声闻地说：上忍生时，其心寂静，虽似远离，而非远离。又于尔时，非美睡眠之所覆盖，唯有分明无高、无下奢摩他行。（陵本三十四卷二十页）今说菩萨上忍转位，最胜寂静明了现前，准彼应释。于真谛正觉悟时，说此四如实智于一切法悟平等性，入大总相。谓入法无我时，于一切法离言自性、假说自性，平等平等如实通达故。此法无我，名大总相，遍一切法皆同一味故。于真谛觉悟以后，说此四如实智究达一切所知边际，远离增益、损减二边，顺入中道。住品中说：四如实智，始从胜解行住乃至有加行有功用无相住，未极清净。（陵本四十八卷十六页）由是当知，四如实智，地前、地上一切位有，是故此中作如是说。」
「或于真谛将欲觉悟等者：此中妙慧有三位别」这里说的觉悟真谛，觉悟就是智慧。这个智慧有三位别就是有三个阶级的不同，哪三个呢？
「一于真谛将欲觉悟，此即无漏加行慧。」于真谛将欲觉悟，此即无漏加行慧。内凡位的暖、顶、忍、世第一法，对法无我的智慧将要觉悟时，正在加行要进入无漏，因为还没有真实证入无漏，名无漏加行慧，还是有漏的世间慧。
真谛就是法无我性。这位禅师在修止观的时候，对于法无我性将要觉悟的时候。觉悟应该说有四个阶级，《披寻记》说有三个阶级。初开始听闻法无我性的时候是闻所成慧，由文字上的觉悟这是第一个阶级。第二个阶级是思所成慧，就是闲居静处专精思惟法无我性。第三个阶级就是修止观，前面闻所成慧、思所成慧都是没有禅定。第三个阶级开始修奢摩他和毗钵舍那。第四个阶级就得无生法忍了，这是另一种分法。现在这里是说三种分法，闻所成慧、思所成慧不算在内。就是将修所成慧和得无生法忍统合起来分成三个阶级。第一阶段是「于真谛将欲觉悟」，就是对于法无我性将要觉悟。得无生法忍之前，这个觉悟不是闻、思两种智慧的觉悟，这是将要证悟法无我性了。这个时候的智慧，「此即无漏加行慧」这是加行的智慧，就是暖、顶、忍、世第一，叫做加行位。前面闻思的智慧是资粮位，准备的阶段，加行位这时候，就是努力的修奢摩他和毗钵舍那观，还没有成为圣人，他的智慧还是有漏并不是无漏。但在这里说是无漏加行慧，只是给他一个好名字，称为无漏。称为无漏是说加行慧，有堪能性，有这殊胜的能力，能得无漏的智慧，所以叫做无漏加行慧。无漏就是没有烦恼了，清净觉悟第一义谛的智慧，名为无漏慧。
「二、于真谛正觉悟时」。正觉悟法无我的空性时，是无漏慧，真正的出世间慧。第二阶级，对于法无我性正觉悟的时候，就是一念相应了，这时候，断除我执、法执的戏论分别。这就是无自性，一切言说法性都是毕竟空。无始劫来都是执着真实有，那就叫法执。现在就把这执着消灭了，当然只是消灭一部分。那正觉悟的时候「此即无漏慧」。这个智慧是断除烦恼了，是清净无漏的，也可以名为根本无分别智。
「三、于真谛觉悟已后」第三个阶级，对于法无我性觉悟了以后，无分别智成就以后。「此即无漏后得慧」，得无漏智以后又得一个智慧。有分别的智慧和根本无分别智同是无漏的，不是有漏的。此即无漏后得慧。又名后得智、后得无分别智、如量智，是从根本智证得真如之后，所得有相、有分别的智慧，能了知依他如幻而不生我法迷倒之智。因为得到了根本无分别智，就使令后得智也清净、也没有烦恼，所以叫做无漏的智慧，也是无漏慧，但这个智慧是有分别的。佛为众生说法的时候是用后得智，不是根本无分别智，为什么呢？因为无分别智无分别所以不能说法，说法要有分别。
前面说的妙慧有这三种分别。慧是能觉悟，而真谛是慧所觉悟的。「言真谛者：谓即法无我性真实义相。」真谛又是什么意思呢？就是法无我性，真实的义相说。真谛的「真」是赞叹的意思。赞叹法无我是毕竟空。诸法无自性，而又不是空，离戏论的境界。是真实不是虚妄的，真实和非真实怎么解释？什么叫做真实？譬如说：「言说法性」语言文字所表达的一切道理，不真实。也就是对言说法性的不真实，说离言法性的法无我性是真实。
譬如说凡夫欢喜荣华富贵，认为这个东西好。但是以佛法的角度来说这是虚妄的，怎么虚妄呢？因为它令你苦恼，你认为它快乐所以千辛万苦的争，就算令你得到了，它也令你苦恼。并且他是有时间性的，会有坏灭的时候，所以是虚妄性的。若是佛教徒，努力的修止观，能觉悟法无我性的时候，能永久的安乐住，没有无常的问题。不会说觉悟了法无我性，后来又不觉悟，不会有这种事情，所以名为真谛，是真实的，就是你不会白辛苦。你觉悟了以后，就是得大安乐，没有欺诳性，不像世间上的荣华富贵有欺诳性。法无我性没有这种意思，所以叫做真，是真实的。「谛」的意思，也当作真实，也当作不颠倒，他是真实、不颠倒所以名为「真谛」。「言真谛者：谓即法无我性真实义相」，这指一切言说法性都是毕竟空寂的。「真实义」你思惟言说法性都是毕竟空寂，空而又不空，是为真实义相，就指它说叫做真谛。
「又复妙慧，即是菩萨四如实智。」前面所分的三个阶级，是有道理和根据的。什么根据呢？妙慧「即是菩萨四如实智」。加行位有四个阶级；暖、顶、忍、世第一。暖、顶，这两个位次是四寻思。不是四如实智，到忍位以后修止观，这个观就是四如实智，是真实的智慧。通达所观境，所观察的是一些言说法性毕竟空寂，这就是真实的，决定无疑的境界。寻伺的时候心里还在推求是空的，到暖位以后，所修的毗钵舍那观就没有疑惑了。言说法性是毕竟空观察没有蛇可得，这就是四如实智，四就是；名、义、自性、差别。这四方面都是假名安立毕竟空寂，没有真实义。
「于真谛将觉悟时，说此四如实智最胜寂静明了现前。」将要觉悟法无我性的时候，这句话就是说在忍位以后，所修的四种如实智。那四如实智现前的时候，是最胜寂静明了现前。那时的智慧就增长了，奢摩他的止也有力量，是最殊胜的寂静，「明了现前」，寂静的同时心里还是明了的。奢摩他的止，「最胜寂静明了现前」，止里面也是寂静也有明了。不是只是寂静叫做止，寂静之中也有明了的，应该是这样。心里面没有动乱即是寂静，但是这时候比较深刻。这时候也可能是未到地定，也可能是四禅。佛是在色界四禅得阿耨多罗三藐三菩提，不是散乱心可以得圣道的，「最胜寂静」。假如说这位菩萨，这位禅师，这时得了色界四禅，他在四禅中修四寻思、四如实智。那这时的最胜寂静就是第四禅。如果没得四禅得初禅，那这时候的最胜寂静是指初禅。如果也还没得初禅，那就是未到地定。「最胜寂静明了现前」，「现前」寂静和明了现前。
「无有分别离诸戏论」，这时没有我执法执的这种分别。有这样的分别就是戏论，执着是真实的，执着真实这是个错误。没有修止观的人，就是在这执着真实里面活动。我们自己感觉到，现在心清净。没有贪心、没有瞋心、没有高慢心、没有疑惑心，通通都没有。我感觉心很清净了，其实不是，还有执着，执着真实这就是个错误。我们修止观的时候，不妨先如是做念，我在日常中执着真实，这是错误的。我们要常常做如是观，才知道什么叫做清净心，什么叫做染污心。我们才能有一个比较符合教义的规则。如果平常有在修止观的人，知道我现在有贪心是不对，你能知道这一念也不容易。但是能进一步我没有贪心没有瞋心，我感觉心很清净，这是错误，你执着真实就是错误。我们常常这样，现在这里就是超越了这样的分别。「离诸戏论」执着真实，那就叫做戏论，要远离这些戏论。
「以于胜解行住上忍转时，趣现观心有如是相故」。「以于胜解行住」，胜解行住就是加行位，也就是资粮位闻思的智慧，对于教义的学习，应该达到胜解的程度。到修所成慧的时候，常常修止观常常静坐，这时候对于什么叫做我空？什么叫做法空？能达到不可动摇的程度，那时才可以称为胜解。超过暖顶到了忍位的时候。忍位的忍有下忍、中忍、上忍。暖位是下忍，顶位是中忍，忍位是上忍，可见超过了资粮位，在加行位的时候，超过了暖位、顶位，这时候叫做上忍。在上忍转时，转者起也，就是现前的意思，修法空观达到这个程度了，这时候「趣现观心有如是相故」。趣者；进也，向前进。忍位向前进是世第一位，世第一位向前进是见道位。「现观」就是见道，就是无分别智现前证悟法无我性，就是现观。现在是说在忍位还没见道，很努力的向前进。那时修止观的时候有这个相貌，就是「最胜寂静明了现前」，有这个境界。
现在是说〈声闻地〉。「声闻地说：上忍生时，其心寂静」，达到上忍的时候，「其心寂静」。修奢摩他的时候，这心非常寂静、不动乱。「虽似远离，而非远离」。这时候远离就是心里离一切分别。虽然好像是无分别，没有所缘境，远离就是没有所缘境。不与万法为伴侣，这伴侣就是所缘境。不修止观的人，心都是有伴侣的，你心一动就有所缘境，有所缘境一定有能缘的分别心，能缘和所缘他们是不分离的，这叫做伴侣。不修止观的时候，根本谈不到远离所缘境。说心能湛然独立，没有所缘境，普通修止观的人，也想不到这件事。我们修止的时候要有所缘境的，不能说远离的。但是进步到暖位的时候，这时观察所缘境是空无所有的。远离所缘境，所缘境是什么？就是你自己的分别。不是真实有所缘境，是那么回事。不是真实有个所缘境，为你的心所观察。真实就不能远离了。你的所缘境是你内心的分别，你若不分别就没有这件事。所以是「似远离」，这「似」就好像，这个似是相似。好像是圣人，不与万法为伴侣了，好像是那样。「虽似远离，而非远离」还没有、不是远离所缘境，还未能达到这个程度。因为见道的时候才达到远离，而现在还没见道嘛！虽然还没见道，但是你念念观察所缘境不可得，心里没有所缘境。久了就好像没有所缘境，但是还是有，「虽似远离，而非远离」。
「又于尔时，非美睡眠之所覆盖」，「又于尔时」，还就是这个「虽似远离，而非远离」的时候，也就是你修止观的时候。「非美睡眠之所覆盖」「非」这个字，在这里指「不是」。什么叫做睡眠？什么叫做美睡眠？这句话来形容止观的相貌。这美睡眠有一个意思，睡眠了但是作梦了，这表示有分别，虽然睡眠了但是有分别。美睡眠；这睡眠没有梦，就是睡眠的时候不分别，没有分别心，就是失掉了所缘境。我们静坐的时候，心里没有想什么事，但是没有所缘境了，这是什么境界？这是沉没，惛沈。惛沈是很重的沉没；沉没是轻微的惛沈。轻微惛沈不容易知道是惛沈，感觉好像是得定了，刚才没有什么妄想嘛。其实那是惛沈，是轻微的惛沈而失掉所缘境了。所以现在这个修行人「虽似远离，而非远离」他这时的境界，心里面也很寂静，心里明了现前，就没有美睡眠的境界，不是美睡眠。美睡眠就是失掉了所缘境，但是也没有分别，没有这个境界的覆盖。就是你静坐的时候有明了性，没有失掉明了性，若失掉了明了性，那就是睡眠了。那就是美睡眠的境界，美睡眠的境界是个错误，那就障碍了你的止观，也不是止、也不是观，说「非美睡眠之所覆盖」，没有这个覆盖。在寂静住的时候，修奢摩他的时候，最胜寂静心里有明了性。没有妄想，没有失掉明了性。
「唯有分明无高无下奢摩他行」，这时候没有其它的分别心。这是在说什么境界？只有心里面还很分明。「无高无下的奢摩他行」。这是（陵本三十四卷二十页），那里面说是「不昂不低」。这是思惟无相的境界，思惟无相的境界就叫做「不昂」。不思惟有相的叫做「不低」。思惟无相而于无相还不执着，是不昂；就是不高，昂就是高。也不思惟一切相就是不低。
「唯有分明无高无下奢摩他行」。思惟无相而不执着无相，不思惟一切相。当然我们说不思惟一切相，我们也很容易误会这句话。不思惟一切相，那我心里无分别。当然这样修止也是对，但是不思惟一切相这句话，怎么叫做思惟无相？就是思惟一切相都是寂灭相，无相可得，实在那是观的意思。这句话是（陵本三十四卷二十页）〈声闻地〉里面说的。觉悟了真谛，觉悟法无我性的时候。「于真谛正觉悟」的时候。「今说菩萨上忍转位最胜寂静明了现前，准彼应释。」准彼〈声闻地〉的解释，应该按照那个意思解释。
「于真谛正觉悟时，说此四如实智于一切法悟平等性」。「于真谛正觉悟时」这句话，就是「说此四如实智于一切法悟平等性」。这上说的「于真谛正觉悟时」这句话，就是说「四如实智于一切法悟平等性入大总相」，这两句话是一句话。含义是相同的。
「谓入法无我时，于一切法离言自性，假说自性平等平等如实通达故。」这悟入法无我性。这两句话就是一句话，这句话说的什么呢？就是得到法无我的无分别智的时候，就悟入了法无我。「于一切法离言自性」，离言自性就是依他起和圆成实，当然主要是指圆成实说。「假说自性平等平等」，离言自性和假说自性是平等平等。「离言自性」是有真实性的，「假说自性」是毕竟空的。但是凡夫认为假说自性不是假说，是真实性。这离言自性…，好像没有这回事。这样说就有增有减了。对离言自性认为是「无」，假说自性执着是「有」。现在我们学习了这样的佛法以后，我们要离开「无」、也离开「有」。「无」和「有」都要离，所以叫平等平等。所以如实地通达，如实地明了。
「此法无我，名大总相」。就是一切法的总相，一切法的总相就是法无我。「遍一切法皆同一味故。」什么叫做「大总相」，就是「遍一切法」都是一个滋味，都是一样，无差别的平等性。
「于真谛觉悟以后」。前面是说「于真谛正觉悟时」，就是「四如实智于一切法平等平等入大总相」的意思，是一样的。下面是说到第三位。「于真谛觉悟以后，说此四如实智究达一切所知边际」。「于真谛」就是法无我性，觉悟了以后，这句话是说什么呢？「说此四如实智究达一切所知」，就是究竟地通达了一切所知的边际，就是法无我性。法无我性是究竟的第一义谛，究竟的边际了。
「远离增益损减二边」。假说自性认为是真实的，那叫做增益边。对于离言自性，认为没有这回事，那就叫做损减。增益是一边、损减是一边。「顺入中道。」这时，远离二边的时候，就悟入了中道。那就是，法无我性就是中道。
「住品中说：四如实智始从胜解行住乃至有加行有功用无相住，未极清净。」这上面说四如实智的范围。在忍位、世第一位，才说到四如实智，实在这四如实智范围是很广的。「从胜解行住」，就是从忍位、世第一这里开始，叫胜解行住。「行」和「住」是有点差别。你这样做，你还没成就，叫做「行」。你成就了叫做「住」。「乃至有加行有功用无相住」，这是第七远行地。远行地用功修行的时候，他要加行、要努力地修行，这样子加行才有功、才有用，但是，是无相住。什么叫「无相住」？就是无我相、无法相、亦无非法相，就是没有我执的相，也没有法执的相。从初地到六地，入观的时候，心里面是无相。到第七地的时候，就是没有出入定的分别，一直是无相住，心里面没有我执、法执的相。六地以前，有出入定的分别，有时入定修观，有的时候出定、就不修观，所以出定以后就有相。出定以后任运我执，不是分别我执，俱生的我执、法执，他还是有，但他是圣人，但是他出定的时候，还是有这个。要到第七地以后，就是无相住，没有出入定的分别。八地以后是无加行、无功用、无相住。第七地还是有加行、有功用的境界。「未极清净」，到了第七地，都是无相住了，还没极清净，这四如实智还没极圆满。（陵本四十八卷十六页）。
「由是当知，四如实智地前地上一切位有」，从这一段文，从住品中那一段话，就是四十八卷十六页那一段文看出来，我们可以知道，地前也有四如实智，地上也有四如实智。「是故此中作如是说。」这样解释。
/ / /
喜
欢
作
者
关键词：
